蠻橫和蠻橫有什么實(shí)質(zhì)區(qū)別？為什么古時(shí)君王都選擇了“蠻橫”呢？

各位好，這里是小播念書，今天我們開(kāi)頭先容《孟子》第二篇《公孫丑》，這一篇的主演是“公孫丑”，他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊國(guó)人，孟子的弟子，聽(tīng)說(shuō)是他和孟子的別的一些學(xué)生合著了《孟子》一書，也是一位十分有伶俐的人。

這一篇《公孫丑》是《孟子》的名篇，內(nèi)容十分出色，這一篇主要是孟子和學(xué)生的對(duì)話，講的主要是為人處世的哲學(xué)，孟子提出了很多金句，好比我們熟知的“蠻橫”和“蠻橫”在這里孟子做了出色而簡(jiǎn)潔的敘述；好比關(guān)于天性的“四端”孟子也做了出色的敘述，也就是“憐憫、羞惡、推讓、好壞”；好比儒家頭腦的中心“仁、義、禮、智”，孟子在這里也做了出色的解讀。我分為三個(gè)要點(diǎn)為各位分享這一篇的上半局部，今天我們先分享儒家和法家的治國(guó)理念的主要差別：蠻橫和蠻橫

我們常說(shuō)要稱王稱霸，但是實(shí)踐上，稱王和稱霸是不太一樣的，關(guān)于蠻橫和蠻橫，在汗青上有很多頭腦家都舉行了敘述，儒家推行蠻橫，而法家推行蠻橫。好比被譽(yù)為“天下第一相”的管仲，他是法家頭腦早前的代表，在他的著作《管子》內(nèi)里說(shuō):“強(qiáng)國(guó)眾，合強(qiáng)攻弱以圖霸；強(qiáng)國(guó)少，合小攻大以圖王”。意思是說(shuō)，天下強(qiáng)國(guó)多，就團(tuán)結(jié)強(qiáng)國(guó)來(lái)攻伐弱國(guó)，以成果霸業(yè)；天下強(qiáng)國(guó)少，就拉攏和團(tuán)結(jié)小國(guó)來(lái)攻伐大國(guó)，以成果王業(yè)。

而孟子說(shuō)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)。以品德仁者王，王不待大”。簡(jiǎn)便來(lái)說(shuō)就是：王者以德、霸者以力。孟子十分簡(jiǎn)略和簡(jiǎn)練地表達(dá)了儒家頭腦關(guān)于蠻橫和蠻橫的差別。王者是仁德讓天下人佩服和歸順，而霸者是以武力脅迫讓天下人歸順。并且孟子還舉了個(gè)分析，他說(shuō)商湯依靠七十里的土地、周文王依靠一百里的土地，終極完成了稱王，就是以仁德來(lái)團(tuán)建小權(quán)利，漸漸取得聲威，最初稱王的故事。

之以是有蠻橫和蠻橫頭腦，但是和汗青背景是分不開(kāi)的，蠻橫的頭腦但是是泉源于周朝先祖?zhèn)兊闹螄?guó)頭腦，事先以周天子為中央的周王朝，“禮樂(lè)”文明是中心，各個(gè)諸侯國(guó)相處敦睦其樂(lè)陶陶，并不必要兵戎相見(jiàn)，以是有句話叫“內(nèi)圣而外王”，講的是以仁德服人，就像孟子說(shuō)的“王者以德”。而在戰(zhàn)亂的春秋戰(zhàn)國(guó)，天性的罪惡，富裕地展現(xiàn)了出來(lái)，這個(gè)時(shí)分再和人們談以德服人，就很少人能真正信賴，更不必說(shuō)實(shí)施德政。這也是為什么孟子和孔子的儒家頭腦，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，很少有君主能真的踐行的緣故。

而法家推行的蠻橫則不一樣，他看到了天性惡的一面，以是法家蠻橫，考究懲罰明白，只能有戰(zhàn)功就能取得封賞。法家頭腦在春秋戰(zhàn)國(guó)大行其道，商鞅、韓非子就是法家頭腦的代表人物，法家頭腦為秦國(guó)的強(qiáng)壯，滅六國(guó)，完成大一統(tǒng)奠基了基本。但蠻橫頭腦也有范圍性，由于其他人并不是真的佩服，以是當(dāng)霸主的權(quán)利衰落，大概大眾開(kāi)頭反抗的時(shí)分，就很容易顯現(xiàn)朝代更迭，好比秦朝末年陳勝吳廣逼上梁山，秦朝短短14年就亡國(guó)了，就是例證。除了汗青背景，蠻橫和蠻橫在天性動(dòng)身點(diǎn)上也是完全不一樣的。蠻橫信賴，天性向善，以是，必要扶持典范和賢人，弘揚(yáng)天性善的一面；蠻橫信賴，天性本惡，以是，必要加以武力挾持，停止天性惡的一面。

蠻橫和蠻橫的區(qū)別，簡(jiǎn)便總結(jié)起來(lái)，就是八個(gè)字：王者以德、霸者以力。

接下去，我們持續(xù)分享這一篇內(nèi)里，孟子關(guān)于儒家品德觀的頭腦。孟子把品德標(biāo)準(zhǔn)歸納為四種：仁、義、禮、智。孟子說(shuō)“仁、義、禮、智”是人們與生俱來(lái)的東西。同時(shí)把人倫干系歸納為五種，即“父子有親，君臣有義，匹儔有別，長(zhǎng)幼有序，伙伴有信”。孟子以為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為緊張。仁、義的基本是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣干系的基本品德標(biāo)準(zhǔn)。他以為假如每個(gè)社會(huì)成員都推行仁義，那么社會(huì)安定和天下一致就有渴望了。

“仁義”是孟子的品德論的中心頭腦。孟子說(shuō)“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。”意思是說(shuō)，行仁德，就可以取得光彩，不仁德就會(huì)招來(lái)羞恥。但是如今的君主厭惡羞恥，卻又不實(shí)施德政，這就仿佛厭惡濕潤(rùn)，卻又要呆在低洼濕潤(rùn)的場(chǎng)合一樣。以是，孟子說(shuō)“禍福無(wú)不本人求之者”，意思是說(shuō)，休咎但是都是本人形成。

那為什么必要仁義呢？孟子說(shuō)，每一局部都有四端，即“憐憫、羞惡、推讓、好壞”，每一局部都不忍心看到他人受苦，看到他人小孩掉入水井，都市顯現(xiàn)恐慌痛惜之心。悲天憫人會(huì)讓我們對(duì)他人的遭遇感同身受，先王就是有了悲天憫人，才訂定了不讓他人受苦的政策。痛惜之心是每一局部都有的，痛惜之心是仁德的開(kāi)頭；忍讓之心是守禮的開(kāi)頭；侮辱之心是義行的開(kāi)頭；好壞之心是明智的開(kāi)頭。這四端就像一個(gè)國(guó)度的四只腳和一一局部的四肢一樣，缺一不成。

那為什么人有這四種基本的品德品格呢？但是這四種品德品格，都是“善”的舉動(dòng)實(shí)踐，大概說(shuō)“善”的具體體現(xiàn)，儒家的頭腦的動(dòng)身點(diǎn)是善。在儒家頭腦中，“仁義禮智”是四種善，而“憐憫、羞惡、推讓、好壞”四端正是這四種善的舉動(dòng)實(shí)踐。而儒家頭腦這里的“善”，但是不僅僅是“仁慈”的意思，但是是一種本真的自我，跟王陽(yáng)明的心學(xué)中的“知己”是相似的，孟子說(shuō)“人之所不學(xué)而能者，其良能也。所不慮而知者，其知己也”，王陽(yáng)明的知己就來(lái)自于這里。善和知己是人的一種天性，不必要顛末思索就可以觸發(fā)的，這才是儒家頭腦中真正推許的善。也是一種不帶任何目標(biāo)的天性的善，這但是和康德品德觀內(nèi)里的“善的意志”是相似的，是一種盲目的善。

孟子也把善界說(shuō)為最高的品德尋求和標(biāo)準(zhǔn)。儒家經(jīng)典《大學(xué)》的第一句話“大學(xué)之道，在分明德，在親民，在止于至善”。孟子說(shuō)：“正人莫大乎與報(bào)答善”，正人最高的標(biāo)準(zhǔn)就是與報(bào)答善，和他人樸拙地相處。為什么孟子要說(shuō)“與報(bào)答善”而不是本人原本就善呢？但是，儒家頭腦是講一種社會(huì)干系的倫理哲學(xué)，孟子在這里多次提到“孝悌忠信”，孝是和爸媽的干系、悌是和兄弟姐妹的干系、忠是對(duì)上下屬的干系、信是對(duì)伙伴的干系，但是都是講與他人的干系的。以是，儒家頭腦的善，但是也是社會(huì)生存中體現(xiàn)出來(lái)的一種舉動(dòng)特質(zhì)。以是，孟子說(shuō)：“正人莫大乎與報(bào)答善”。

好了，今天的內(nèi)容就是這些，假如喜好我的內(nèi)容，請(qǐng)眷注小播念書，我們下一篇文章見(jiàn)。